6 hadiths sur les paroles
et la médisance

Comprendre ce hadith

Le Prophète ﷺ recommande d’abord de dire du bien. Le silence est l’autre choix, lorsque ce que l’on s’apprête à dire n’apporte rien de bon.

Avant une réponse vive, vous pouvez prendre le temps de vous demander ce que votre phrase va apporter. Sert-elle à expliquer un désaccord, demander quelque chose ou aider ? Ou cherche-t-elle surtout à atteindre la personne ? Remplacer « tu ne fais jamais rien correctement » par une demande précise permet de parler du problème sans réduire l’autre à un défaut.

Cette retenue ne signifie pas qu’il faudrait renoncer à une conversation difficile. Une parole ferme peut être nécessaire pour poser une limite ou faire cesser un tort.

Si vous cherchez quoi dire lorsque la colère monte, retrouvez l’invocation enseignée pendant une dispute.

Comprendre ce hadith

La médisance, appelée ghība en arabe, ne se définit donc pas par le mensonge. Dire « mais c’est vrai » ne suffit pas à justifier une conversation sur les défauts d’une personne absente. La calomnie ajoute l’accusation fausse : on attribue à quelqu’un ce qui ne se trouve pas chez lui.

Avant de raconter un fait, posez deux questions : est-il vrai, et à quoi sert-il de le raconter ? Un détail exact peut être utilisé pour se moquer de quelqu’un. Transférer une capture d’écran pour faire rire à ses dépens expose aussi ce qu’il aurait voulu garder privé.

Lorsque la conversation dérive, une réponse simple peut suffire : « Nous n’avons pas besoin de raconter cela pour régler la situation. » Vous pouvez aussi changer de sujet sans reprendre ni détailler les propos déjà tenus. S’il y a un tort à signaler, adressez-vous à quelqu’un qui peut intervenir, plutôt qu’à tout un groupe.

Comprendre ce hadith

Le hadith invite à regarder une habitude, au-delà d’une phrase isolée. Exagérer pour gagner un débat, transformer une impression en certitude ou répéter une accusation sans en connaître l’origine abîme la confiance.

Vous pouvez distinguer explicitement ce que vous avez vu de ce que quelqu’un vous a raconté. « Je ne sais pas », « je me suis trompé » ou « je n’ai pas vérifié » sont des réponses utiles. Elles évitent de donner à une supposition l’autorité d’un fait. Avant de transmettre un message qui met une personne en cause, retrouver sa source peut conduire à décider de ne pas le partager.

Une information vraie peut pourtant relever de la médisance, comme l’explique le hadith précédent. Vérifier un fait ne suffit donc pas : il faut aussi se demander pourquoi on le raconte.

À lire aussi : prendre l’habitude de dire vrai.

Comprendre ce hadith

Le Prophète ﷺ compte la bonne parole parmi les aumônes, aux côtés de services comme aider quelqu’un avec sa monture. On peut donc donner sans dépenser d’argent.

Remercier quelqu’un pour un service ou encourager un enfant qui a fait un effort sont des exemples de bonnes paroles. À une personne éprouvée, vous pouvez proposer : « Je peux t’accompagner à ce rendez-vous si tu le souhaites. »

Une bonne parole reste sincère. Elle n’a pas besoin d’une flatterie excessive ni d’une promesse que l’on ne tiendra pas.

Comprendre ce hadith

L’aide fraternelle ne revient pas à approuver tout ce que fait un proche. Empêcher son injustice est aussi une manière de l’aider.

Ne faites donc pas du conseil « dire du bien ou se taire » un moyen de faire taire une personne blessée. Elle peut avoir besoin de raconter des faits pour être écoutée, protégée ou accompagnée. Écoutez ce qu’elle rapporte et cherchez avec elle quelqu’un qui peut l’aider. Ne faites pas circuler son histoire auprès de personnes qui n’ont pas à la connaître.

Si un proche humilie quelqu’un devant vous, vous pouvez lui demander d’arrêter et soutenir la personne visée. Quand intervenir directement risque d’aggraver la situation, chercher un relais capable d’agir est une autre démarche.

Comprendre ce hadith

Si vous avez répété une accusation fausse, cessez de la diffuser et avertissez ceux qui l’ont reçue qu’elle était fausse. Regretter en silence ne corrige pas ce qu’ils croient encore à cause de votre message.

Lorsque la personne connaît les paroles qui l’ont blessée, des excuses claires peuvent reconnaître votre responsabilité sans lui demander de minimiser sa peine : « Ce que j’ai dit était injuste. Je le regrette et je vais le corriger. » Son pardon ne se commande pas, et une excuse ne donne pas le droit d’exiger immédiatement sa confiance.

Si elle ignore les propos, les modalités de la réparation demandent de la prudence : lui répéter tous les détails pourrait lui infliger une blessure supplémentaire. Pour cette situation, demandez un conseil religieux compétent et adapté. Vous pouvez déjà mettre fin au tort et corriger les propos faux que vous avez diffusés.

Bukhari 2449 est aussi expliqué dans le guide sur le repentir et les droits de la personne lésée.